Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 170 德光太子經 大正新脩大藏經數位版, No. 170 德光太子經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 1卷 T.3.170 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-16 15:59:06 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 德光太子經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB01913 U+F0779 U+2A1D4normalized form鶿composition[慈*鳥] CBETA CHARACTER CB02439 U+F0987 normalized form佞composition[佞-二+〦] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 170 佛說德光太子經 西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛在王舍城靈鳥頂山，與大比 丘衆千二百五十、菩薩五百人俱。

爾時，賢者 賴吒和羅止頓舍衛國，盡夏三月，更新具衣 鉢、著其被服，與百新學比丘俱。所作已辦，共 遊諸國，往詣王舍大城靈鳥頂山。

於是，賢者 賴吒和羅行到佛所，稽首佛足，却住一面。賴 吒和羅問世尊言：「菩薩大士奉行何等，得一 切奇特功德之法，致無動畏之慧、超異之智； 發遣辯才，光明徹照，入一切智，敎授衆生；令 得解脫斷於狐疑，以善權方便示一切智；言 行相應，所問諸佛，常以巧便得諸佛意；一切 所聞法，皆能受持疾逮一切智？」

爾時，賢者賴 吒和羅以偈讚歎，問佛而說，頌曰：

「云何菩薩滿所行？何謂所作而審諦？ 具足智慧功德願，今人中尊解說是， 紫磨金色妙身體，爲人中尊積上德。 救濟擁護於衆生，願佛解說無上行， 爲如何得無盡智，無量總持上覺道。 云何致得平等行？解決衆人之狐疑， 無數億劫樂生死，其意終不有穢厭。 己見無數勤苦人，善權敎授令開解， 淨其佛國眷屬具，光明壽命衆亦爾。 一切所云爲寂寞，唯願世尊說上行， 降魔官屬斷諸見，脫於愛欲度想行。 云何講說經法義？願佛解說諸實行； 端正殊好辯才足，爲衆人說柔軟音。 飽滿世間如時雨，願佛解說諸覺行。 所說微妙如羯隨，梵聲無疑明慧音， 衆會渴仰於經法，便以甘露飽一切。 若有欲學尊佛道，當勤精進志法行， 如來所講悉平等，唯願法王以時說。 我欲聽說正眞道，佛天中天知我意， 今我不敢擾世尊，唯願善說無上行。」

佛吿賴吒和羅：「善哉，善哉！乃問如來，如此 之義。多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及世間 人，乃爲當來諸菩薩施，令得護行。賴吒和羅！ 諦聽！善思念之！當爲汝說。」

賴吒和羅言：「唯 然，世尊！願樂欲聞。」

佛言：「賴吒和羅！菩薩有 四事法，得淸淨行。何等爲四？一者、行平等心， 而無諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行； 四者、如口所言，身行亦爾；是爲四事法，菩薩 疾得淸淨行。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩復有四事法，得安隱勸 進。何等爲四？一者、得總持；二者、得善知識； 三者、得法忍；四者、於戒淸淨，所行平等；是爲 四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩復有四事法，入於塵勞、 勸悅生死法。何等爲四？一者、菩薩示現佛 身入於生死，勸諸起滅者，令得喜悅法；二者、 爲說柔順之法；三者、所有無所愛惜；四者、得 不起法忍；是爲四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩復有四事法，無所愛著。 何等爲四？一者、菩薩不當著家居舍宅；二者、 出家菩薩不當貪財利；三者、菩薩不求諸功 德報；四者、菩薩不當惜身命；是爲四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩復有四事法，於法無厭 足。何等爲四？一者、於戒無所缺減；二者、習 閑居野處；三者、奉四賢聖之行；四者、得博聞； 是爲四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩有四事法，而得無念 普有所入。何等爲四？一者、令生善處常値佛 世；二者、聽受尊長敎而無諛諂；三者、樂受敎 命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是 爲四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩有四事法，得淸淨行。何 等爲四？一者、爲菩薩行，無傷害意於人；二者、 棄捐諛諂、邪僞之行，樂在閑居；三者、一切所 有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法， 見說法者不求其短；是爲四事法，菩薩摩 訶薩得淸淨行。」

佛爾時說偈言：

「其心不著塵垢法，卽便無有惡瑕穢， 志意不厭敎論法，則能令致無上道。 雖遇不賢常一心，普入邪行惡道本， 出家學道無所惜，在於山間欲解脫。 閑居寂寞無所起，其心不著財利色， 捐棄軀體不惜命，行如師子無所畏； 心得歡悅知厭足，譬如飛鳥無所畏， 一切世間無有常，志求佛道大慧行。 常樂獨處譬如犀，無有恐畏如師子， 心不怖懅無麁志，若得供養無增損。 捐去邪語及惡見，智了大行志解道， 我爲世間一切護，意爲善權無放逸。 意善持戒爲衆道，心不亂著諸恩愛， 謹順正行如救火，常求世尊上妙行。 已脫於空無有想，種種具足審寂寞， 所住靜然智慧明，得甘露味常歡悅。 假使得佛覺道意，常爲淸淨無疑難， 總持辯才一其心，忍一切苦不想報。 若有菩薩聞是行，欲求佛道當歡喜， 常志精進離懈怠，了穢無知意不害。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩有四事法，自墮落。何 等爲四？一者、菩薩憍慢而不恭敬，爲自墮落； 二者、菩薩作無反復習於諛諂，爲自墮落；三 者、菩薩求供養貪利，爲自墮落；四者、菩薩佞 諂邪行求於供養，爲自墮落；是爲四事法，菩 薩爲自墮落。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩有四事法，墮邪壍。何 等爲四？一者、懈怠爲墮壍法；二者、無淨信； 三者、起想；四者、見得供養者，有嫉妬心；是爲 菩薩四事墮邪壍法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩不當習四事法。何等爲 四？一者、菩薩不當與諸邪見人相習；二者、菩 薩不當與誹謗正法之人相習行；三者、菩薩 不當與惡知識相習；四者、菩薩不當與貪衣 食人相習；是爲四事法。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩有四事法，得苦痛之罪。 何等爲四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二 者、心不歡悅，無淸淨行；三者、不能忍辱，但欲 貪他人財物；四者、謂有我人著法；是爲四事 法，菩薩得苦痛之罪。」

佛吿賴吒和羅：「菩薩復有四事自縛。何等 爲四？一者、菩薩喜輕慢於人，是爲自縛；二者、 菩薩行世間巧，便起賈作治生想，是爲自縛； 三者、菩薩意不受法慧爲放逸行，是爲自縛； 四者、菩薩縛意住種姓，是爲自縛；是爲四事。」

佛吿賴吒和羅：「後當來世學菩薩道者，當有 是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人， 當供養諸諛諂者有無智人，當供養諸無智 者：貪求衣食、無有直心、嫉妬種姓、諛諂懷邪、 無質朴心、欺諸尊長及諸家室，用供養故。 還相誹謗，意貪財利入諸郡國，不念說法以 開解人，亦無善權；於衆人無智慧意，自以爲 智；見他人智慧爲善師，便輕慢之；設有無 行者，爲破壞之器。還相求長短捨精進行，爲 無智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別離衆會 共結怨害，轉共諍鬪，謂他無行，我承法敎；不 奉禁戒、不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中， 在窮厄之家，行作沙門但憂求財利，其所 在處不能得安，何況亂志？一心雖行佛功德， 續貪著家室之利，自謂我爲沙門也。」

佛言： 「我不謂是輩之人爲行菩薩法，如是等人百 千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正覺 之行？」

佛言：「賴吒和羅！我不但謂是輩之人 墮三道壍，亦復當墮八惡之處。何等爲八？ 一者、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生 之處面目醜惡；四者、生於邪惡、反善之家； 五者、生與惡知識會；六者、多疾病；七者、所生 處壽命短；八者、橫死；是爲菩薩八惡事，墮於 邪壍。所以者何？賴吒和羅！我不以口言作 願以爲菩薩、不以僞亂之人爲淸淨行、不 以諛諂爲菩薩行、不以貪著衣食爲供養佛、 不謂貢高者爲淸淨智慧、不以自見慧行爲 斷疑垢。我不謂嫉妬者有淸淨意、不謂多貪 求者而得總持、不謂不見誠諦之德而有罣 礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得淸 淨身。我不謂想行者當得佛定意，我不謂非 至誠行者當得淸淨也，我不謂憍慢者當得 淸潔意，我不謂非知厭足者當好法也，我 不謂貪身命者爲志求法。」

佛言：「賴吒和羅！ 我不怨責外六師也；責此輩愚人，劇於外六 師。所以者何？所言各異，所行不同，爲欺諸 天及世間人。」

佛於是說偈言：

「無智憒亂爲放逸，輕慢無敬多貪求， 與塵垢會起欲想，是輩之人去道遠。 貪求供養懈怠增，以無精進失淨信， 便壞淨行亡正戒，犯禁法者失善道。 生於貧家作沙門，在窮厄中求供養， 譬如有人窮無物，從他債望求財產。 貪供養故在閑居，在於彼住欲自達， 得神通智辯才具，棄捐家室受所有。 不見道住隨亂行，生於貧窮卑賤家， 在醜惡中無力勢，墮於貢高愚癡地。 作卑賤者無名德，意貪財利爲放逸， 後卽生於大惡處，億劫之中無善跡。 假使於道無貪利，諸天人民悉得佛， 隨藍之風不動人，用供養故不自成。 無有功德仰於人，無精進意失善行， 爲壞亂敎不承法，不能逮得慧道意。 以至誠利致佛法，終不失行如道意， 志願甚堅常淸淨，所奉如應則爲道。 我求佛故無所惜，及施身命索經法， 是輩捨法不精進，以於道法失句義。 有大燈明無能見，我本求索善義說， 適聞所敎卽奉行，斷絕一切諸愛欲。 已聞種種佛法敎，不能究竟一法句， 非法行者何得道，譬如示盲之道徑。」

佛吿賴吒和羅：「乃往過去無央數劫，長遠 不可計、無量、不可思議。爾時有佛，號吉義如 來、無所著、等正覺、在世間敎授、佛、天中天。 時，有國王名頞眞無。」

佛言：「賴吒和羅！其頞 眞無國王，典主閻浮利天下，廣長六十四萬 里。時，閻浮利有二萬大城、有億千家。其頞 眞無王有大城，名寶照明，王所治處，其城 長四百八十里、廣二百八十里，以七寶爲城， 南北出有八道，所作審諦具足。爾時人壽十 億那術歲。」

佛吿賴吒和羅：「其王頞眞無，有子名曰德光， 端正殊好，威神妙絕。初始生時，自然有千藏 出，皆有七寶；一一藏中，自然有諸國王寶，其 七寶高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大 歡喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生 七日之中，無智不博，道俗悉具。」

佛語賴吒和 羅：「於時，淨居諸天，中夜時來到德光太子所， 語之言：『太子！不當爲放逸之行。』於是德光太 子從是已來，具足萬歲之中，初不睡眠、亦 不調戲；初不歌舞、未曾作樂；亦不行來、不 出遊觀；未曾貪身、亦不念歌舞伎樂；不貪 財利、不念家居；不著郡國、亦無所求；一切所 有，無所愛惜；如立一心，常在獨處，以寂諸 難，得意少有。『無生不死者，身命不可保、不相 敬重，天下恩愛會當別離；無有作導師者， 亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之土，不知厭足，以 愚癡力，常憙諍鬪。我今者，爲墮無行之中；我 欲默然無爲。』彼時太子獨處閑居，無放逸意， 遠諸愛欲爲等心行。」

佛語賴吒和羅：「時，王頞 眞無他域之中，有一大城，名樂施財，爲德 光太子造，南北行有八重、八百交道，以七寶 爲城；其城七重，以七寶爲帳，皆以白珠而 瓔珞之；一切諸欄楯間有八萬寶柱，一切諸 寶柱各有六萬寶繩互相交繫，一切諸寶繩 各有千四百億帶係；若有風吹，展轉相揩， 出百千伎樂之音聲。一切諸欄楯前，各有五 百采女，善鼓音樂，皆工歌舞，得第一伎，所 作具足，能歡悅一切天下諸國人王，以是供 給德光太子。王吿諸采女曰：『汝等捨諸因緣， 晝夜作諸伎樂，以樂太子，令可其意，無得使 見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具，飢者與 飯，渴者與漿，欲得車馬者與之，欲得衣服、華 香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明 月珠、琉璃、水精、象馬，一切諸七寶瓔珞以給 天下。其城中央，爲德光太子作七寶宮殿、八 重交露；彼一講堂，上有四億床座以給太子。 城中有園觀，生花樹、寶樹，其樹常生，悉遍覆 蓋。」

佛語賴吒和羅：「其園觀，中央有七寶浴池， 以四寶⸺金、銀、水精、琉璃爲欄楯；中有八百師 子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八 百師子頭，池水從中流出。池中常生四種花⸺ 靑蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有寶樹， 其樹皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶 樹，一切諸寶樹間各復有十二寶樹，各以八十 八寶縷轉相連結；風起吹樹轉相敲，槪出 百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳，德 光太子在其中浴。

「其講堂上有四十億七寶 床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、 敷八十億妙衣，以爲坐具；座高五丈六尺， 德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香 爐，晝夜三反，火燒蜜香，布諸好花，以寶覆蓋， 垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月 珠，出其光明，普有所照。一切諸樹上皆懸諸 幡蓋，一切諸園觀中各有九萬明月珠。其一 珠光明照四十里，普遍佛國。」

佛語賴吒和羅： 「其園觀中，有鸚鵡、鸕󰝹、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、 鳩那羅鳥、鶡鵯鳥、諸耆域鳥，皆共悲鳴，有種 種音聲，以樂德光太子，常作五百味供具。

「爾時，一切房室中有五百童男，限年十六以 上、二十已還，皆悉童男，都於諸國採擇。得 是諸童男將入彼城，皆悉巧𭶑無所不能、皆 知天下諸所作爲。復將八十億童女在其城 中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌 舞，能令男子歡悅，其所語柔軟工談，言語常 如應時，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦 不黑，口出優鉢花香、身出栴檀香，皆如天 上玉女悉共同心，皆悉圍遶德光太子鼓樂 絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大 怨家，衆亂我淸白之法，我今當作無所惜之 行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫 心無所樂，德光太子亦如是也。見諸采女 伎樂，意無放逸，亦不以爲奇特、亦不貪其 城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛 色，想亦不想，聲香味細滑皆除諸想，常專 志一心，念言：『此爲是我怨家之衆，我何持 出是怨家中去，而得解脫，爲無放逸行。』爾時， 諸采女白王頞眞無：『太子不聽歌舞，愁 憂不樂。』」

佛語賴吒和羅：「時，王頞眞無與八萬 小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不 樂，感絕躃地。侍者卽共扶持，王令起住，爲太 子說偈言：

「『願子且觀我諸寶，子初生時自然出， 誰嬈汝者今語我，吾當重罪誅罰之。 今且觀是如天上，我從子意之所欲， 今者太子有何乏，我能隨意令子得。 視是諸欲淨好目，諸采女俱鼓樂聲， 與共娛樂除其憂，悉工鼓音常喜笑。 汝當聽是好音聲，所鼓伎樂相和悲， 今正是意娛樂時，其池水中有蓮華。 園觀中有華葉實，種種妙好無亂穢， 觀是第一自在智，可以喜樂一哀我。 入池中洒自恣樂，中有蓮華靑黃白， 種種紅花光覺人，今子觀是何不樂。 鸕󰝹鸚鵡拘耆鶴，拘那耆匐哀鸞聲， 諸香白花譬如雪，孰聞是音不歡悅。 明月講堂平等力，黃金琉璃爲欄楯， 諸所珍寶最妙好，諸樹音聲出那術。 欄楯邊施用汝故，衆千采女鼓吹音， 亦聞玉女歌樂聲，子意何念而不悅。 今太子等美姝好，可以娛樂聽我言， 父母住此目淚出，子豈無哀愍我等。』

「爾時德光太子，以偈答王言：

「『彼持功德者，離諸惡見言， 我以厭苦樂，不貪無利欲。 皆見於五道，生死諸人民， 今當說解脫，父王聽我言。 無有觸嬈我，今吾當何說， 我不貪於欲，云何樂歌舞？ 一切諸愛欲，我視如怨家。 塵勞諸貪愛，隨人著五道， 是諸采女輩，無覺癡樂之， 爲是諸魔事，隨人大繫縛。 諸聖賢道士，常不讚歎是， 習此愛欲者，爲種因緣根； 是采女身體，皮革如裹連， 筋骨相搘拄，如幻無正利。 譬若如畫甁，中盛滿不淨， 譬如在塚間，云何當樂此？ 所鼓音樂聲，無有亦無受， 一切樂無諦，了此爲不惑。 若習於想念，便卽失一心， 隨塵勞音者，譬如癡老人。 一切諸有樹，或有熾盛時， 亦不可常得，或有無樂時。 其果無有常，亦不常著樹， 我以了如是，豈當戲短命。 父母不可保，及兄弟妻婦， 親里亦如是，臨終不自在。 一切諸所有，如草上之露， 不當縱其心，自恣爲放逸。 是意不可滿，譬若如大海， 恩愛甚廣大，已得復重索。 衆人貪欲故，各各而懈廢， 無能缺減者，譬如須彌山。 人以意爲本，身命過去疾， 譬如河水流，適合便復別。 盡壞不久立，譬若如電現， 貪著三界欲，則爲無智𭶑。 諸天來語我，無得爲放逸， 爲菩薩行者，不貪諸所有。 願欲得佛道，哀念衆人民， 非以淫欲行，可以致佛道。 其有受貪欲，爲心意作奴， 便爲自壞敗，不得立功德。 我終不受欲，亦無起瞋恚， 如鳥墮羅網，云何得自在？ 現於惡思想，爲還自縛身， 意不得自在，爲無利空聚， 貪是恐懼身，譬如毒樹花。 何所是人尊，謂度駃水者； 觀視諸人民，流墮惡道者。 爲諍空無句，興起諸邪見， 王當知我意，欲度脫此輩。 不貪積慢法，疾得度無極， 覺諸睡臥者，療治於疾疫。 爲除去憂患，令立歡悅跡， 欲脫三千世，縛著音響者。 爲說善經義，飽滿久貧窮， 調諸不成者，拔出於惡道。 施盲得眼目，令聾者得聽， 爲造解脫燈，立智慧神通。 令諸三界人，得三忍平等， 爲作慈哀雨，度諸雲霧岸。 爲一切衆人，現其光明焰， 便持善覺意，令脫得蔭涼。 爲雨諸醫藥，皆令得安隱， 念是已父王，卽便坐一心。 吾於一切欲，無復志願求， 但欲索佛道，用哀衆人故； 於諸有貪欲，無復有志願， 孰有智𭶑人，樂在於是中。 云何犯禁忌？令人意迷亂， 若因貪愛色，爲墮大惡道。 孰行佛道者，當復爲放逸， 人皆隨水流，我當今逆流。 不可以言說，而致得佛道， 當放慈哀光，照於一切人。 我不貪愛欲，不縛著財物， 我今願父王，不如與衆還。 我欲棄衆會，及一切郡國， 人多求可意，從是致疾病。 制意不放逸，勝得億郡國， 不可在愛欲，而致得佛道。 若欲得無上，安隱快樂句， 當詣大山中，在樹下而坐， 習在於閑居，可得尊覺道。』」

佛吿賴吒和羅：「爾時，德光太子於講堂上，與 諸放逸者俱，其心穢厭之。時，太子作三品行， 何等爲三？一者、住立；二者、經行；三者、坐禪； 棄捐睡臥，具足上行，已得八住。

「時，太子夜半 聞虛空中聲，淨居諸天嗟歎佛功德廣普具 足，及歎法衆。德光太子聞已，衣毛爲竪，卽而 墮淚，愁憂不樂，叉手以偈問諸天言：

「『我在厄難中，諸天願哀我， 今且住聽言，我欲有所問。 行在虛空中，爲歎誰功德？ 我聞其音聲，其心爲悲喜。』」

佛吿賴吒和羅：「爾時，諸天爲王太子德光說 偈言：

「『今世間有佛，太子不聞耶！ 佛號曰吉義，救濟兼擁護。 奉行諸善本，開化尊功德。 衆僧以學問，有億那術千。』

「德光太子，以偈問諸天言：

「『我儻見世尊，云何知是佛？ 願說慈功德，欲知於正覺。 假使往見佛，當問道如何， 菩薩行何法，得爲一切護？』

「於是諸天爲德光太子，說偈言：

「『頭髮軟妙好，英殊如右旋， 其頂相威神，好譬如山巓； 眉間相光明，威曜若日出， 生妙如右旋，色好白如雪。 覺意爲淸淨，目爲紺靑色， 人中尊天子，顏色端正好。 面目常和悅，放億無量光， 普遍三千國，消滅諸惡道。 佛口中牙齒，悉平等淸淨， 鮮潔如拘文，明如好樹光。 無亂兩二十，合爲是四十， 口中舌妙好，還自覆其面。 口所說妙言，令人意歡悅， 常無諸諛諂，梵音甚淸淨； 佛之所講說，勝百千音樂， 除寂諸狐疑，令人得利悅。 種種德無乏，善權決道義， 已解𭶑法花，爲百千瓔珞。 其地之音聲，爲出天伎樂， 譬如天音響，佛語亦如是。 眞陀羅鶡鵯，拘耆及鴛鴦， 鴈鶴及鸕󰝹，鳩那羅問言。 其音爲如梵，柔軟甚和悅， 無諂無有短，覺了一切義。 英儒而懸絕，可諸智者意， 淸淨離誹謗，無有諸想願。 善施行德義，不聞作瑕穢， 彼法行正覺，言功德如是。 世尊之身體，皆有種種色， 手臂長出膝，七合皆爲滿； 其指纖長好，有若干妙絕， 紫磨金色體，心如明月珠。 著身毛軟好，上向如右旋， 齊圓如隆起，馬藏寂不現。 足下安平趾，其下有相輪， 佛膝中政好，平等種種色。 經行如龍王，爲如師子步， 行時默低頭，諸根悉淸淨。 若人散花者，變成爲花蓋， 有增無減時，是爲佛正法。 若得利無利，勤苦與安樂， 嗟歎及誹謗，其心無增減。 譬若如蓮花，不著於泥水， 正師子如是，無有與等者。』」

佛吿賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎 佛功德及法、比丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢 凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得 眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太 子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如 是。

「於是，國王太子德光念言：『如今聞佛威神， 證明經法，衆僧具足，尊行無缺，在於生死，爲 反邪行；凡夫之士，多無反復，貪身自見，非是 正行；爲居家多瑕穢，習著欲者當墮苦痛。 放逸行者，智士所離，愚癡爲闇瞑，當於其 中，爲作平等燈明。人意難調，名色甚深，六入 無厭，不斷諸習；當遇苦毒痛痒不安，恩愛爲 桹檔杻械，諸受難捨。與有共合長爲怨 會，生死難斷，爲人多衆事憒閙。疾迷亂身 不堅固，會當歸死樂少憂多，佛法爲第一安。 不可以塵勞之行，貪欲放逸之心，而得立功德 行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以 樂生死意，與惡人會，嚴治善道，何況乃欲得 無上正眞道？我寧可從高樓上東向自投，莫 使我諸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出 也。』」

佛吿賴吒和羅：「爾時，國王太子德光向彼吉 義如來、無所著、等正覺自投，口說是言：『假使 世尊有一切智能悉普見者，今天中天，當念 救我。』於是吉義如來、無所著、等正覺申右臂， 放手光明照德光太子。其光明中，有自然百 千葉蓮花大如車輪，其蓮花出億百千光明 皆普徹照。於是德光太子卽住此蓮花上，欲 往詣吉義如來、無所著、等正覺所，遙叉手作 禮三反自歸。爾時，吉義如來迴光還照，於 是太子尋光去至佛所，稽首佛足，見世尊諸 根寂定。爾時，德光太子以偈讚吉義如來，而 說頌曰：

「『吾不久覩醫王名，今者輙得見於佛， 云何立在瑕穢行，皆能致得一切法。 我向者夜中半時，從諸天聞佛無想， 適聞愁憂無復樂，何所是人無放逸。 其失道者示正路，諸無眼目得等視， 今願爲我現大道，慈哀療疾使信淨。 令衆貧窮得富樂，拘閉牢獄得解脫， 斷吾狐疑除諸結，唯願解說其道行。 爲吾現正離外道，於闇瞑中作燈明， 爲諸傷害除垢穢，願大醫王斷吾疑。 願度脫我生死道，斷絕去吾諸所愛， 令得超度愁憂海，及以八道入大乘。 今壽命短法命盡，多有妨廢功德行， 無福之人不如願，今吾適開願解疑。 今聞導師唯決要，云何菩薩爲放逸？ 能奉行佛尊妙道，度脫人民生死惱。』」

佛吿賴吒和羅：「爾時，吉義如來知德光太子 心所念，廣爲解說諸菩薩行。德光太子聞 彼佛所說，卽得無盡總持門，逮五神通，卽 踊在虛空化作妙花，以散吉義如來上。

「爾時， 頞眞無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲，面 卽爲變，便往到太子宮中，問：『何故啼泣？』諸采 女答言：『德光太子不現，不知所在。』於是王 頞眞無聞太子不現，卽便躃地，與數千衆俱， 而擧聲啼泣。爾時，城神來到其舍，吿王頞眞 無言：『大王！無得啼泣愁憂。太子東去，往見吉 義如來，稽首作禮，跪拜承事。』王頞眞無聞神 語聲，與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八 十四億那術百千人，東出往詣吉義如來所， 稽首佛足，却住一面。」

佛語賴吒和羅：「爾時，吉 義如來知國王頞眞無意，卽爲如應說法，令 一切衆皆得不退轉無上正眞道。於是，王太 子德光白吉義佛：『願佛受我淸淨飯食請施。』 佛卽默然受之。德光太子語父母及諸眷屬： 『今願仁者，勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來，不 當有貪心有所惜也；應時皆同心勸助，放心 布施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉義如 來莊飾瓔珞、宮殿城郭，心無遺惜。日作五百 種味以供養佛及比丘僧；爲一切比丘以赤栴 檀香，及七寶爲房室；以摩尼爲經行處，於上 作珍寶交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有 浴池，中生優鉢花。其邊際淸淨無垢，其花有 百千葉設百千座，一一比丘各有是具。爾時， 德光太子令諸比丘不憂衣服，亦不想他比 丘獨得衣被。

「彼於是億歲中未曾睡臥；不念 所愛，不貪其身，供養於佛，所念無異。爾時，未 曾有想念於欲，亦無諍亂，心無所害，不貪於 國；一切無所愛惜，不貪身命內外無所著。於 是聞佛所說法，皆悉受持，不重問如來。初不 沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之 意、亦未曾坐，除其飮食左右。

「吉義如來 般泥曰已後，卽爲造起赤栴檀塔寺，於百 千歲供養。所可闍維如來處，以一切天下諸 花、諸香、擣香、雜香、伎樂以爲供養。起九十四 億塔，皆用七寶珍琦之物，以爲帳幔覆蓋 其上，各以五百七寶蓋供養諸塔，及百千伎 樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百 千燈，一一所然油其價百千，及散一切香 花。如是之比，具足供養億歲中。然後德光太 子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初 不豫世事，亦不睡臥，了無衣食之心。具足四 億歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人， 何況求供養？亦無生死語，爲衆說法不勸令 生天上，學是行以敎授一切人及中宮眷 屬，使爲沙門。」

佛語賴吒和羅：「爾時，淨居諸天 心念言：『德光太子敎授一切人，皆令作沙門， 我等於是亦當作行供事三寶，由是三寶得 立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後，其法 住至于六十四億歲，皆是德光比丘所擁護。 其德光太子如是之比，供養九十四億那術百 千佛。』」

佛吿賴吒和羅：「汝知爾時國王頞眞無不？」

答 言：「不及。」

佛言：「則無量壽如來是。汝知爾時德 光太子不？」

答言：「不及。」

「則吾身是也。爾時城 神者，則無怒覺如來是。」

佛語賴吒和羅：「用是 故，菩薩大士欲得無上正眞道、最正覺者，當 學德光太子之行、寂寞之敎，捐捨恩愛，無 放逸之行。我求無上正眞道時，所行勤苦精 進乃如是。是輩無行者，貪著衣食，愁思無懈， 用供養故。自遠佛法，所學無益，汚亂沙門，壞 菩薩法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪 衣被床臥具、病瘦醫藥，無有慚愧之心。不樂 政行學無常之法，不奉尊敎、遠離佛行，於道 自棄意，不樂解脫行。」

佛語賴吒和羅：「以是故， 聞此法已，當覺了之。棄惡知識，莫與無行者 相隨，棄諸貪欲。」

佛爾時說偈言：

「學道貪利及飮食，卽爲不樂十力行， 棄捐於佛百德敎，用利供養墮他家。 剛強弊惡無慚愧，自放恣墮諸貪會， 爲起塵勞墮邪行，便自說言我德行。 身在閑居遊於城，利供養故作恣行， 遠於解脫空去地，以故當棄離諸有。 爲不敬佛及正法，遠離衆僧諸功德， 棄捐善道墮三惡，爲失八百諸尊行。 若有聞說是經者，審淨其意常精進， 無數億劫佛難値，當用是故如法行。 其說得佛大乘者，常思念是功德句， 念已審爾一心住，當得無礙安隱道。 常立賢聖習觀德，意念厭足自制心， 汝等勿得捐善場，當墮五道如癡人。 習閑居止常精進，住莫自輕勿易他， 訶敎己身寂其心，我本奉億佛敎誡。 不惜身命意質朴，精進於法行恭敬， 我故常說此言誨，行是已後道不難。 聞是若喜大乘者，不能精進不樂聽， 其有智者樂此言，後當棄惡及怨結。」

佛吿賴吒和羅：「若有菩薩行五度無極，不如 學是經，奉行順敎。彼之功德，百倍不及學此 經者。」

說此經時，三十那術天及人，發無上正 眞道意，皆得立不退轉地；七千比丘得無起 忍漏盡意解。

於是，賢者賴吒和羅白佛言：「是 經名爲何等，云何奉行？」

佛吿賴吒和羅：「是經 名爲『離癡願行淸淨』，當學當持，正士所樂，決 菩薩行，具足諸義。」

佛說如是，賴吒和羅、諸天、 世間人民、龍、鬼神等，皆大歡喜，起前爲佛作 禮而去。

 佛說德光太子經 校注

德光賴吒惒羅所問德光 月氏國三藏三藏法師 西晉月氏國三藏＝三藏法師【三】月氏國三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】月氏國三藏三藏法師竺法護譯 示示衆 行願 覺佛 寞漠 唯惟 殊姝 羯隨羯陵 當常 唯惟 唯惟 乃能 諦聽諦聽諦聽 言吿 勸歡 有復有 而 邪僞衆邪 短知 論法論議論義 寞漠 有所 道導 順愼 想相 寞漠 常當 一其心其心一 報得 自爲自 四四事 求求於 佞佞 有復有 墮而墮 惡惌 自 當 開聞 無K13n0479_p1270b01爲 不亦不 之 在 於 反善不善 僞爲 不我不 淸淨 愚愚癡之 無不 窮無無寶 債責 住徑 藍嵐 以已 過去過世 主王 其其王 王 殊姝 是已彼以 睡眠睡臥 舞儛 舞儛 伎妓 如而 土士 域城 而 揩振 伎妓 采女T10n0279_p0408a23釆女婇女 舞儛 采女T10n0279_p0408a23釆女婇女 伎妓 璃瑠 皆 縷繩 敲撓 妙妙好 明K13n0479_p1272a21朋 已以 採選 皆悉悉皆 舞儛 如知 圍園 采女T10n0279_p0408a23釆女婇女 伎妓 常當 持時 采女T10n0279_p0408a23釆女婇女 舞儛 愁憂憂愁 且但 采T10n0279_p0408a23釆 伎妓 華葉葉華 紅花紅蓮 匐鳥 白花白蓮 如若 音香 采T10n0279_p0408a23釆 吹軟 美姝爲美 以已 舞儛 隨墮 采T10n0279_p0408a23釆 隨人隨落 采女T10n0279_p0408a23釆女婇女 如而 搘支枝 盛滿滿盛 得保 以已 如知 縱從 而如 如若 淫婬 受愛 受愛 無不 貪是合爲合是 貪令 焰豔 持得 蔭陰 已以 卽便便卽 因自目 孰誰 今令 流泅迴 貪愛貪受 捐損 問開 兼無 開問 頭K13n0479_p1274a14T12n0338_p0090c17顚 如而 譬如譬若 如而 天子尊子 已以 伎妓 懸玄 聞問 色好 如而 齊齋 如而 趾跡 下底 政正 如若 者香 闇瞑闇冥 桹《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第帖第圖第行）根鋃 檔當鐺 共苦 爲與 疾疾病 照 得使 愛受 命今 唯惟 K13n0479_p1270a23方 無盡無蓋 采T10n0279_p0408a23釆婇 現見 現見 栴K13n0479_p1275c11T03n0170_p0414c25旃 飮飯 般泥曰般泥洹 栴K13n0479_p1276a03T03n0170_p0414c25旃 珍琦珍奇 百百億 以已 寞漠 政正 德行行德 三惡二徑

CBETA 校注

德光【大】，賴吒惒羅所問德光【宋】【元】【明】 （西晉…護譯）十一字【大】，〔－〕【聖】 月氏國三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】 示【大】，示衆【宋】【元】【明】 行【大】，願【宋】【元】【明】 覺【大】，佛【宋】【元】【明】 寞【大】＊，漠【聖】＊ 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 殊【大】＊，姝【宋】【元】【明】【聖】＊ 羯隨【大】，羯陵【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】 乃【大】，能【宋】【元】【明】 諦聽【大】，諦聽諦聽【宋】【元】【明】 言【大】，吿【宋】【元】【明】 勸【大】，歡【宋】【元】【明】 有【大】，復有【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【聖】 邪僞【大】，衆邪【宋】【元】【明】 短【大】，知【宋】 論法【大】，論議【宋】【元】【明】，論義【聖】 有【大】，所【宋】【元】【明】 道【大】，導【宋】【元】【明】 順【大】，愼【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】 常【大】，當【明】 一其心【大】，其心一【宋】【元】【明】 報【大】，得【宋】【元】【明】【聖】 自【大】，爲自【宋】【元】【明】 四【大】，四事【宋】【元】【明】 求【大】，求於【宋】【元】【明】 有【大】，復有【宋】【元】【明】 墮【大】，而墮【宋】【元】【明】 惡【大】，惌【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 開【大】，聞【元】【明】 不【大】，亦不【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 反善【大】，不善【宋】【元】【明】 僞【大】，爲【聖】 不【大】，我不【宋】【元】【明】 淸【大】，淨【宋】【元】【明】 愚【大】，愚癡之【宋】【元】【明】 無【大】，不【聖】 窮無【大】，無寶【宋】【元】【明】 債【大】，責【宋】【明】【聖】 住【大】，徑【宋】【元】【明】【聖】 藍【大】，嵐【宋】【元】【明】【聖】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 過去【大】，過世【宋】【元】【明】 主【大】，王【元】 其【大】，其王【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是已【大】，彼以【宋】【元】【明】 睡眠【大】，睡臥【宋】【元】【明】 舞【大】＊，儛【聖】＊ 伎【大】＊，妓【聖】＊ 如【大】，而【宋】【元】【明】 土【大】，士【宋】【元】【明】【聖】 域【大】，城【聖】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 揩【大】，振【明】，但不明 采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【宋】【元】【明】【聖】＊ 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 縷【大】，繩【宋】【元】【明】 敲【大】，撓【宋】【元】【明】【聖】 妙【大】，妙好【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 採【大】，選【宋】【元】【明】 皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】 如【大】，知【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】 持【大】，時【宋】【元】【明】【聖】 愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】 且【大】，但【宋】【元】【明】 華葉【大】，葉華【宋】【元】【明】 紅花【大】，紅蓮【宋】【元】【明】 匐【大】，鳥【宋】【元】【明】 白花【大】，白蓮【宋】【元】【明】 如【大】＊，若【宋】＊【元】＊【明】＊ 音【大】，香【宋】【元】【明】 吹【大】，軟【宋】【元】【明】 美姝【大】，爲美【宋】【元】【明】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 隨人【大】，隨落【宋】【元】【明】 如【大】，而【宋】【元】【明】 搘【大】，支【宋】【元】【明】，枝【聖】 盛滿【大】，滿盛【宋】【元】【明】 得【大】，保【宋】【元】【明】 如【大】，知【宋】【元】【明】【聖】 縱【大】，從【宋】【元】【明】【聖】 而【大】，如【聖】 如【大】，若【宋】【元】【明】 淫【大】，婬【宋】【元】【明】 受【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊ 無【大】，不【宋】【元】【明】 貪是【大】，合爲【宋】【元】【明】，合是【聖】 貪【大】，令【宋】【元】【明】【聖】 焰【大】，豔【聖】 持【大】，得【元】【明】 蔭【大】，陰【元】【明】 卽便【大】，便卽【宋】【元】【明】 因【大】，自【宋】【元】【明】，目【聖】 孰【大】，誰【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 流【大】，泅【宋】【元】【明】，迴【聖】 貪愛【大】，貪受【宋】【元】【明】 問【大】，開【明】，但不明 兼【大】，無【元】【明】 開【大】，問【明】，不明 如【大】＊，而【宋】＊【元】＊【明】＊ 譬如【大】，譬若【宋】【元】【明】 天子【大】，尊子【宋】【元】【明】 懸【大】，玄【宋】【元】【明】 聞【大】，問【聖】 色【大】，好【宋】【元】【明】 齊【大】，齋【宋】【元】【明】 趾【大】，跡【聖】 下【大】，底【聖】 政【大】，正【宋】【元】【明】 如【大】，若【宋】【元】【明】 者【大】，香【聖】 闇瞑【大】，闇冥【宋】【元】【明】 桹【CB】【宮-CB】，根【大】，鋃【聖】 檔【大】，當【宋】【元】【明】，鐺【聖】 共【大】，苦【聖】 爲【大】，與【宋】【元】【明】 疾【大】，疾病【宋】【元】【明】 照【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 得【大】，使【宋】【元】【明】 愛【大】，受【宋】【元】【明】 命【大】，今【元】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 無盡【大】，無蓋【宋】【元】【明】 現【大】＊，見【宋】＊【元】＊【明】＊ 飮【大】，飯【宋】【元】【明】【聖】 般泥曰【大】，般泥洹【宋】【元】【明】 珍琦【大】，珍奇【宋】 百【大】，百億【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】【聖】 德行【大】，行德【宋】【元】【明】【聖】 三惡【大】，二徑【聖】

大正藏 校注

（賴吒惒羅所問）＋德光【三】 〔西晉…護譯〕十一字－【聖】 月氏國三藏＝三藏法師【三】 示＋（衆）【三】 行＝願【三】 覺＝佛【三】 寞＝漠【聖】＊ 唯＝惟【三】＊ 殊＝姝【三】【聖】＊ 羯隨＝羯陵【元】【明】 當＝常【三】 乃＝能【三】 （諦聽）＋諦聽【三】 言＝吿【三】 勸＝歡【三】 （復）＋有【三】 〔而〕－【聖】 邪僞＝衆邪【三】 短＝知【宋】 論法＝論議【三】，論義【聖】 有＝所【三】 道＝導【三】 順＝愼【聖】 想＝相【三】 常＝當【明】 一其心＝其心一【三】 報＝得【三】【聖】 （爲）＋自【三】 四＋（事）【三】 求＋（於）【三】 （復）＋有【三】 （而）＋墮【三】 惡＝惌【聖】 〔自〕－【三】【聖】 〔當〕－【三】 開＝聞【元】【明】 （亦）＋不【三】 〔之〕－【三】 〔在〕－【三】 〔於〕－【三】 反善＝不善【三】 僞＝爲【聖】 （我）＋不【三】 淸＝淨【三】 愚＋（癡之）【三】 無＝不【聖】 窮無＝無寶【三】 債＝責【宋】【明】【聖】 住＝徑【三】【聖】 藍＝嵐【三】【聖】 以＝已【三】＊ 過去＝過世【三】 主＝王【元】 其＋（王）【三】 〔王〕－【三】 是已＝彼以【三】 睡眠＝睡臥【三】 舞＝儛【聖】＊ 伎＝妓【聖】＊ 如＝而【三】 土＝士【三】【聖】 域＝城【聖】 〔而〕－【三】 揩＝振【明】但不明 釆女＝婇女【三】【聖】＊ 〔皆〕－【三】 縷＝繩【三】 敲＝撓【三】【聖】 妙＋（好）【三】 已＝以【三】＊ 採＝選【三】 皆悉＝悉皆【三】 如＝知【元】【明】 常＝當【三】 持＝時【三】【聖】 愁憂＝憂愁【三】 且＝但【三】 華葉＝葉華【三】 紅花＝紅蓮【三】 匐＝鳥【三】 白花＝白蓮【三】 如＝若【三】＊ 音＝香【三】 吹＝軟【三】 美姝＝爲美【三】 隨＝墮【三】 隨人＝隨落【三】 如＝而【三】 搘＝支【三】，枝【聖】 盛滿＝滿盛【三】 得＝保【三】 如＝知【三】【聖】 縱＝從【三】【聖】 而＝如【聖】 如＝若【三】 淫＝婬【三】 受＝愛【三】＊ 無＝不【三】 貪是＝合爲【三】，合是【聖】 貪＝令【三】【聖】 焰＝豔【聖】 持＝得【元】【明】 蔭＝陰【元】【明】 卽便＝便卽【三】 因＝自【三】，目【聖】 孰＝誰【三】 今＝令【三】 流＝泅【三】，迴【聖】 貪愛＝貪受【三】 問＝開【明】但不明 兼＝無【元】【明】 開＝問【明】不明 如＝而【三】＊ 譬如＝譬若【三】 天子＝尊子【三】 懸＝玄【三】 聞＝問【聖】 色＝好【三】 齊＝齋【三】 趾＝跡【聖】 下＝底【聖】 政＝正【三】 如＝若【三】 者＝香【聖】 闇瞑＝闇冥【三】 根＝鋃【聖】 檔＝當【三】，鐺【聖】 共＝苦【聖】 爲＝與【三】 疾＋（病）【三】 〔照〕－【三】【聖】 得＝使【三】 愛＝受【三】 命＝今【元】 唯＝惟【三】 無盡＝無蓋【三】 現＝見【三】＊ 飮＝飯【三】【聖】 般泥曰＝般泥洹【三】 珍琦＝珍奇【宋】 百＋（億）【三】 政＝正【三】【聖】 德行＝行德【三】【聖】 三惡＝二徑【聖】

新增校注

佞【CB】，佞【大】 無【CB】【麗-CB】，爲【大】 璃【CB】，瑠【大】 明【CB】【麗-CB】，朋【大】 圍【CB】，園【大】 采【CB】，釆【大】 采【CB】，釆【大】 采【CB】，釆【大】 捐【CB】，損【大】 頭【CB】【麗-CB】，顚【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，方【大】 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】 栴【CB】【麗-CB】，旃【大】